No se trata de feminismo, de que las mujeres sean mejores que los hombres, se trata de diversidad, de incorporar ideas tradicionalmente vinculadas a la forma de pensar femenina a la gestión financiera de nuestro sistema, evidentemente en quiebra.

Estos son los valores que Halla identifica:

-Conciencia de riesgo: El riesgo que se corría en 2007 con las hipotecas de alto riesgo fue totalmente imprudente, como se está demostrando hoy.

-Hablar claro: Incluso en el caso de las malas noticias, como la ausencia de sostenibilidad del sector financiero islandés, hay que comunicar de forma transparente con la población.

-Capital emocional: Son personas y emociones las que están detrás del dinero, las importantes. Ellas deben ser el centro.

-Ganancias sostenibles y con principios:  Se trata de aumentar beneficios pero no a cualquier precio y sí con una visión a largo plazo. Si las ganancias van unidas a beneficios sociales y ambientales justificarán mucho más cualquier inversión.

Vale la pena ver el vídeo completo…

Así,  aunque creo que puede verse también en positivo, en cuanto a las posibilidades de socialización alternativa que entraña la tecnología, se habla del Factor de Asperger como elemento de predisposición a la Depresión. Frecuente entre gente dedicada a la programación (se ha llegado a denominar al trastorno Asperger el “síndrome geek”), se trata de un desorden en el espectro autista en el que se experimentan serias dificultades con las interacciones sociales básicas, especialmente en cuanto a comunicación, empatía, auto-cuidado e interpretaciones literales. Por el contrario, las cosas que implican reglas, sistemas, leyes se hacen a la perfección.

No voy a profundizar en ello pero recuerdo siempre cuando se acude a los tópicos del informático aislado que hay que ser cuidadoso con la expresión “aislamiento social”. La colaboración, el crowdsourcing, la inteligencia colectiva, la interacción con otras personas, al fin y al cabo, está en la base de que los miles de creadores distribuidos en el mundo de Linux estén creando un sistema operativo cada vez mejor. En ningún caso cometeré la imprudencia de considerar que el café que yo tomo con un amigo/a constituya una interacción más trascendente. De nuevo, debemos ampliar el concepto de lo que entendemos por relación social.

Creo que se trata de un mito fundado en una mirada estrecha de lo que significa o no relación social. Pocos informáticos trabajan en solitario, siempre en colaboración.

Si algo sí me provoca precauciones, además, es todo lo contrario. ¿Sabemos ya estar solos? Hace ya tiempo que escribíamos cómo los dispositivos móviles están significando en gran medida “El fin de la soledad” y con ella de la reflexión, la introspección o simplemente la tranquilidad que nos proporcionaban los tiempos de estímulos sociales ausentes. Veremos en otra entrada como quizás deberíamos añadir a las competencias fundamentales para la sociedad digital eso mismo, la educación de una soledad que también, en adecuadas dosis, puede resultar tremendamente productiva.

Continuando con las TIC y la psicopatología ahora, mucho más interesante y certera me parecía la idea que plantea un investigador, el Dr Kolmes, al hablar del “Síndrome del pato de Stanford”.  En este caso se trata de la presión que sienten los estudiantes por hacer las cosas bien: todos tienen la ilusión de estar nadando elegantemente, sin darse cuenta de que lo que están haciendo bajo una superficie aparentemente tranquila, es agitar las patas como locos, nos dice la genial metáfora.  Mantener a flote la identidad digital, tema básico para ser relevante en los social media, como digo a menudo en charlas, requiere de una actividad, a veces esfuerzo, constante.

Creo que, de forma similar a las consecuencias negativas de la educación excesiva de la responsabilidad en el sistema educativo Finlandés,  el carácter siempre público de la socialización en la cultura tecnológica, la experiencia de tener  que mantener constantemente una imagen pública adecuada, nos conducen a la aparición de múltiples miedos. Aparecer vulnerables, fracasar en público, son escenarios que elevan nuestros niveles de estrés hasta grados intolerables.

Añadiría al tema la facilidad con la que se producen los linchamientos o las burlas online. Aunque se trata de un entorno que puede proporcionar una experiencia más cómoda y segura de interacción inicial, a largo plazo la mayor desinhibición y autenticidad que se manifiesta en redes sociales, blogs, chats, etc. puede resultar en experiencias sociales mucho más encarnizadas. En ese caso y de nuevo para personas con tendencia a la depresión, la ansiedad  y el aislamiento social previos,  el tema puede ser fatal (se cita a menudo al joven co-fundador de Diáspora, Ilya_Zhitomirskiy como ejemplo de ello).

De nuevo las psicopatologías de la era digital harán necesaria la prevención educativa. En este caso la tolerancia a la frustración, la asertividad frente a las críticas, la capacidad, también, de aislarnos de ellas cuando sobrepasan nuestros niveles de tolerancia serán competencias y destrezas tecnológicas fundamentales. No son pocas las celebrities a las que vendría bien el “coaching” en este sentido….

El tema, que nos ha preocupado y ocupado aquí en otras ocasiones también es el central en un reciente y polémico libro de Steven Pinker (2011), The better angels of our nature: why violence has declined. Concluye allí sobre algo extremadamente interesante, aunque tampoco exento de debate: la evolución nos conduce hacia sociedades cada vez menos violentas.

Así, si la posibilidad de que nuestros antepasados cazadores recolectores muriesen violentamente por culpa de otros seres humanos, era de entre el 15% y el 60%, en el siglo veinte, incluyendo las dos guerras mundiales y los genocidios protagonizados por Stalin o Hitler, la probabilidad de que un Europeo o Americano muera a causa de una muerte violenta, es de menos del 1%. Al mismo proceso de evolución desde sociedades con altos índices de asesinatos lo llamaría el sociólogo Norbert Elias (2000) el proceso de la civilización.

Volviendo a Pinker, lo que vivimos es debido a una serie de factores que, aunque el autor, siguiendo algo que parece ya tendencia en el pensamiento actual,  no relacione con la sociedad red, podemos, en algunos casos (en el punto 5 y 6), observar cómo pueden verse potenciados:

1. La evolución desde que éramos cazadores recolectores, lo que él denomina el proceso de pacificación.

2. La consolidación de pequeños reinos y ducados en grandes reinos con autoridades y comercio centralizados/as.

3. Desde la segunda guerra mundial la violencia disminuye, primero debido a la fuerza de las dos partes implicadas en la guerra fría y después, más recientemente, por la hegemonía americana. Pink lo denomina la larga paz.

4. La tendencia general es hacia menos guerras, menos violentas, incluso en los gobiernos más antidemocráticos. Lo denomina la nueva paz.

5. El retorno, en cierto modo a la filosofía de la Ilustración, que muestra respeto al individuo a través de lo que él denomina la revolución humanitaria. Cuando hemos hablado del individuo conectado, de empoderamiento, de coopetición, de TEP, también lo hemos relacionado con el individuo ilustrado, refiriéndonos precisamente al desarrollo que pensamos que una perspectiva de este tipo supone.

6. El aumento de la paz a nivel doméstico, observándose según el autor la disminución de la violencia en cosas como las luchas en la escuela, el bullying y el acoso de gays y otras minorías. Lo titula la revolución de los derechos humanos y la hemos visto en profundidad, sobre todo al hablar del aumento de la tolerancia a la diversidad en la sociedad de la transparencia.

Así, si para él es el estado, los gobiernos, los que apagan el caos (Pinker declara haberse vuelto Hobbesiano, el hombre es caótico sin las estructuras sociales que surgen para controlarle), en mi opinión, después de las pruebas de pacifismo en el caso de nuestras revoluciones, se trata de todo lo contrario.

A lo que asistimos, creo, es al protegonismo de una bondad natural (seres sociables para redes sociables, decimos a menudo para destacar esa cualidad de la interocnectividad), que va venciendo, también a través de lo aprendido y cooptado de las Tecnologías del empoderamiento y la participación (principalmente las redes sociales) que el ciudadano descubre, arrebata de las manos del sistema y explota en extensión en Internet.

La alteración de cualquiera de ellos, comentan, puede influenciar de forma positiva o negativa la paz en un territorio

Me ha llamado especialmente la atención que posiblemente en todos los casos pero especialmente en cinco de los ocho, creo que incide de forma directa la capa adicional a la realidad que proporciona la sociedad red, la que ya denominamos a menudo Sociedad aumentada. Los destaco:

1. Un gobierno que funcione adecuadamente.
2. Un entorno empresarial sólido.
3. Una distribución equitativa de los recursos.
4. Bajos niveles de corrupción: Relacionada con la transparencia. Recordemos el feómeno Wikileaks…
5. Aceptación de los derechos de los demás: Tolerancia, diversidad son características que hemos visto relacionadas con la sociedad red, que hemos identificado a menudo como ventajas de la sociedad de la transparencia.
6. Relaciones de buena vecindad: El aumento de las relaciones, en cantidad y calidad (neorelaciones, hipersociedad, sociedad aumentada) que se produce en internet favorece también este aspecto. Netville resulta un buen ejemplo de ello,  o un estudio que descubría recientemente en Londres (Neighbourhood Networks, 2010), The Online Neighbourhood Networks Study, que en el mismo sentido mostraba que los participantes en entornos online hiperlocales (como soporte a la comunidad local) muestran los efectos positivos de este tipo de comunicaciones en cuestiones como reforzar el sentimiento de pertenencia a la comunidad,  sentido democrático,  buena vecindad e implicación en el territorio.
7. Libre circulación de la información: nada que decir, excepto por alertar de la importancia de una red neutral y libre.
8. Altos niveles educativos: También internet puede favorecerlos, como sabemos los que apostamos por una educación mejor mediante una apropiación adecuada de la tecnología. Hablábamos en este sentido de Sociedad del aprendizaje…

¿Algo más urgente que eliminar cualquier brecha que se relacione con lo digital?

Tenéis en su página una infografía interactiva más que interesante en el mismo site para observar cuestiones de evolución de la paz entre países o comparar entre distintos lugares.

Y por último, una representación videográfica del interesante Global Peace index:

Pues bien, diez años de investigación científica no habían logrado lo que un grupo de jugadores online: descifrar la estructura de un enzima del virus del SIDA. El exploit lo publicaban en el journal Nature Structural & Molecular Biology, en el que, de forma excepcional y por primera vez, jugadores online e investigadores aparecen como coautores.

Me disculparéis si no me extiendo en los detalles, el tema resulta de que descifrar la estructura de las proteínas es vital para entender las causas de muchas enfermedades y desarrollar medicamentos para bloquearlas. Un microscopio ofrece solamente una imagen plana, así que resultan necesarias imágenes 3D que desplieguen la molécula y la hagan girar para revelar objetivos potenciales para los posibles medicamentos.

Foldit, desarrollado en 2008 por la universidad de Washington, el juego en cuestión, puede ser la solución. Se trata de un juego de entretenimiento en el que los jugadores, divididos en equipos, compiten por desplegar cadenas de aminoácidos, los componentes básicos de las proteínas, a través de una serie de herramientas online.

Para sorpresa de los científicos, los “gamers” producían un modelo preciso del enzima en solo 3 semanas, proporcionando nuevos insights para el diseño de drogas anti retrovirales (la medicación para los portadores de HIV).

Se atribuye el éxito, tanto a la intuición humana como al ingenio y añado, la ingenuidad (ver definición final) de los videojugadores.

Son fuerzas potentes que correctamente dirigidas pueden ser utilizadas para resolver un amplio rango de problemas científicos, decía Seth Cooper, uno de los creadores del juego al analizar por qué los videojugadores tuvieron éxito donde las computadoras fallaron.

La gente posee, además,  mejores habilidades espaciales que las computadoras, así que los juegos pueden proveer un marco adecuado para combinar las fortalezas de computadoras y humanos con el objetivo de hacer avanzar la ciencia.

Añadiría algo sobre lo que ando escribiendo, cómo la idea de la ingenuidad ligada al acierto no es nueva y la suponen algunos teóricos sobre la inteligencia colectiva. Destacaba Armstrong en un artículo de 1980 (The Seer-Sucker Theory: The value of experts in forecasting),  la frecuente sobrevaloración del conocimiento experto, cuando según numerosas investigaciones no se ha encontrado ningún estudio que refleje una ventaja importante a favor del mismo sobre el trabajo colaborativo.

Sea como sea parece que se confirma el inestimable valor de la diversidad, de la apertura, así como el del juego.

Actualización: Que sí… que tal y como se observa en los comentarios, ” ingenuity” se traduce como ingenio, pero NO es una traducción, es una interpretación, como bien puede suponerse si se lee el último párrafo del artículo.

Creo que si los videojugadores podían superar a los científicos en ese caso era por “ingenuidad”, por libertad y no sometimiento a ideas previas.

No me parecería lógico decir que los videojugadores tienen más “ingenio” que los científicos.  Así se ha argumentado desde un primer momento y esa interpretación motivó el artículo.

Dejo, para disfrute del lector, la excelente definición de wikipedia, muy buena y curiosamente en línea con lo que he querido expresar:

Ingenuidad es la condición o personalidad del ingenuo (del latín ingenuus, traducible por natural, indígena, libre de nacimiento -lo que se identificaba históricamente con la condición del hombre libre por contraposición al siervo, o en algunos casos con la condición de nobleza-). Indica ausencia o falta de malicia y de experiencia, una deficiente comprensión o inteligencia y la ausencia de sostificación; así como presencia de sinceridad, inocencia, sencillez, pureza, candor2 o candidez (como reflejan los tipos literario de Cándido, fijado por Voltaire, o de la ingenua).

Algunos autores han desarrollado un concepto de ingenuidad que la identifica con el proceso de encontrar y aplicar ideas nuevas para resolver problemas o enfrentarse con retos especialmente difíciles, más allá de las ideas preconcebidas, preconceptos o prejuicios; lo que puede identificarse con la innovación, el denominado pensamiento divergente y conceptos como el de capital intelectual.

 

En fin…

¿Bien?

Resultará curioso a quien no lo conozca, más después de haberlo comprobado por sí mismo,  el experimento del gorila invisible, que titulaba un reciente libro de Chabris y Simons (2010). Nos habla de lo poco fiable que es (en el experimento el 50% de las ocasiones, mientras nos centramos en contar los pases ignoramos la presencia del gorila), nuestra percepción de la realidad, de lo fácil que resulta confundirnos y hacernos sucumbir a las ilusiones, de  cómo podemos inocularnos de sus efectos y ver los gorilas invisibles en nuestras vidas.

Otra Mirada positiva e interesante, que conocía a través de Brain pickings,  a colación de los cambios cognitivos que vivimos con internet es la de Davidson, autora que en “Now You See It: How the Brain Science of Attention Will Transform the Way We Live, Work, and Learn” (Ahora lo vemos, cómo la neurociencia de la atención transformará la forma en que vivimos, trabajamos y aprendemos),  nos explica cómo la ceguera atencional, el peculiar fenómeno ilustrado por el experimento citado puede ayudarnos a ver cómo se ha producido la gran desconexión cultural entre la capacidad para reconciliar los grandes cambios de la era digital con convenciones en escuelas y puestos de trabajo que han quedado obsoletas.

Se argumenta, por ejemplo, que la multitarea perjudica la ejecución, cuando, como demostraba el propio experimento del gorila invisible, la atención tiende a ser selectiva y por tanto la multitarea parece ser, como lo muestran también otros experimentos (aquí exponíamos otros), más mito que realidad.

Davidson también utiliza el experimento para ejemplificar la resistencia al cambio que vivimos:  “Mientras nos centremos en el objeto que conocemos olvidaremos lo nuevo, lo que  necesitamos conocer. El proceso de desaprender para volver a aprender precisa de un nuevo concepto del mismo conocimiento, que es un proceso y no un objeto, que no debería ser un nombre sino un verbo en cambio constante.”

Este tipo de experimentos debería ser utilizado como lentes a través de las cuales examinar la naturaleza y evolución de la atención, más allá de la rigidez de un sistema educativo que se mueve por expectativas rígidas sobre qué es y cómo la atención refleja un concepto de inteligencia igualmente acartonado.

La neurociencia parece decir lo contrario, apoyando las hipótesis modernas de la diversidad (Gartner, Robinson, etc.): que nuestras mentes prestan atención de muchas formas distintas. Significa que la academia y los puestos de trabajo deben evolucionar en paralelo y trascender el modelo del siglo XX de la línea de ensamblaje para llegar al del procesamiento en paralelo, propio del siglo XXI.

La idea es similar a la que Daniel Pink apuntaba al hablar de la era conceptual, la que hemos referido cuando hemos hablado de que después de la revolución tecnológica llega la revolución creativa, la de la necesidad de desarrollo de las capacidades asociadas al hemisferio derecho o la que Ken Robinson exponía en la Ted talk que reumíamos aquí.

Dejo, finalmente, vídeo en el que los experimentadores profundizan en la idea del Gorila invisible.

Los que os dejo hoy son videos simples, creados para promocionar un libro, “Anything you want” (para los interesados en social media editorial) y que transmiten ideas simples y potentes.

Están en inglés, así que para los que queráis ver algo similar (superior incluso) en Español os dejo un icono ya de este blog, el “Manual de instrucciones para la vida” subtitulado ya a nuestro idioma y con grandes lecciones, también, que proporcionar, más cuando tan necesitados parecemos estar de guías y lecciones. Es el tercer vídeo, no os lo perdáis…:

Lo que es obvio para algunos, puede ser maravilloso para otros/as…sabemos quién nos inspira pero no siempre a quién inspiraremos…

Escribimos un mail airado, nos desahogamos, pensando que no hay nadie real al otro lado cuando no es así y al otro lado “hay alguien tan real como nosotros mismos”.

Y la obra maestra de la que os hablaba:

Se supone muchas veces que los perfiles en redes sociales crean y comunican una imagen idealizada de nosotros mismos (Manago, Graham, Greenfield, & Salimkhan, 2008), que de algún modo fingimos en internet lo que no somos.  De acuerdo con esta hipótesis sobre la identidad virtual idealizada, los propietarios de perfiles reflejan características idealizadas, que no reflejarían sus personalidades reales.

La visión alternativa defiende que sí reflejamos nuestras verdaderas identidades en internet, que  las redes sociales constituyen ya parte de nuestro contexto social extendido en el que expresar características de personalidad reales, capaces de transmitir percepciones interpersonales que lo que menos queremos es que lleven a cualquier tipo de engaño.

De hecho, lo que se transmite en redes sociales es una integración de varias fuentes de información personal similares (o incluso más reveladoras) a las que compartimos en el mundo no virtual: pensamientos privados, imágenes de la cara, relatos de nuestro comportamiento social,  cosas que contienen información válida acerca de nuestra personalidad. (Ambady & Skowronski, 2008; Funder, 1999; Hall & Bernieri, 2001; Kenny, 1994; Vazire & Gosling, 2004).

Esta sería la conclusión del estudio, lógica y que concuerda con algunas intuiciones al respecto:

-Es difícil crear identidades idealizadas en el estado  actual de la web social, sobre todo si recordamos que no somos los dueños exclusivos de esta, que como dice Bauman, «La construcción de identidad implica el triple desafío (y riesgo) de confiar en uno mismo, en otros y también en la sociedad.».

-La propia relación que establecemos en internet, donde no nos vemos las caras, donde la confianza, elemento esencial en el que basar nuestros juicios y decisiones debe traducirse a lo virtual, provoca que exijamos responsabilidad sobre sus perfiles a nuestros contactos, que además pueden conversar, interactuar con nuestras auto-definiciones para también ajustarlas a la realidad.

Como escribía hace un tiempo en Cyborgs en Las Ramblas:

“el carácter textual de la comunicación en red aporta sentimientos de seguridad, de palabras que no se lleva el viento. En este tipo de interacciones, dadas las posibilidades para registrar conversaciones, se activan en mayor medida expectativas y auto exigencias de temas como la coherencia o la autenticidad de lo comunicado.

El hecho de comunicar por escrito nos confronta con cosas de nosotros mismos que no conocíamos, nos obliga y facilita (sobretodo en la comunicación asíncrona) la introspección, otra vez la coherencia, facilitando la resolución de distorsiones cognitivas (Meichenbaum y psicólogos cognitivos en general).”

Volviendo al estudio en cuestión, de  Back et al (2010),  pone a prueba ambas hipótesis, confirmando la de la extensión vital.  Los investigadores del estudio plantean que si esta es cierta, los contactos en redes sociales, observadores en el experimento, deberían ser capaces de inferir de forma precisa las características de las personalidades reales de los propietarios de perfiles en redes sociales.

Y los resultados son claros:  se percibe la personalidad real e incluso cuando se introducen autovaloraciones de forma controlada, el efecto de la personalidad real es elevado.  No nos es fácil (ni nos gusta), ni en la vida offline ni en redes sociales virtuales, librarnos de nosotros mismos , sobre todo, como apuntan algunas peculiaridades del estudio, si somos extrovertidos (los resultados son similares para encuentros cara a cara) y abiertos (también con resultados similares en los entornos reales).

La precisión fue algo más baja en el caso de existir elementos de neuroticismo, lo cual es consistente con investigaciones previas, que muestran cómo el neuroticismo es difícil de detectar en todos los contextos (Funder, 1999; Kenny, 1994).

Quería dejar estos datos pero también recordar que tal vez lo que estemos observando sea efecto de la madurez, tanto de la web social, como de nuestra condición de internautas.  Ya sabéis que me siento y os siento más grandes gracias a la web social.

Del obscurantismo a una Identidad madura, transparente y aumentada

Cabe recuperar, en este sentido, la imagen que acompaña este post y que me sirve para explicar cómo vamos evolucionando hacia la sociedad de la transparencia:  la parte izquierda, cuando el perro le decía al otro perro que “nadie sabe que eres un perro en internet”, es propia de finales de los 90, de un primer momento de internet en el que percibíamos sus chats, sus mundos virtuales como juego, como mundo paralelo, como teatro (diría Goffman) y por tanto lugar seguro en el que podíamos experimentar roles o identidades ficticias.

Lo escribía en Cyborgs en las Ramblas (segunda parte del ebook que os enlazo):

Centrándonos ya en los IRC (similares a los chats) y similares, internet se convierte en un entorno de potencial liberación, en una plataforma, sociedad o escenario (Goffman) que contiene, dentro de su complejidad, tanto los deseos como las satisfacciones idóneas para tipos múltiples de individuos. Así, valiéndome de la metáfora psicoanalítica, la red resulta un lugar de ensueño, de alucinación colectiva y no consensual (STONE, 1992), donde el yo auténtico o esencial  tiene la ocasión de desarrollarse sin la amenaza de un superego que en la red es débil y difuso (el anonimato era, sin metáfora psicoanalítica, una forma de escapar al control social).

El ego, o aquella fracción inconsciente y vencida por la sociedad en la que todos nos hemos socializado, se despereza y desmarca ahora desde el espacio de los sueños al que venía estando relegado, al nuevo territorio que la tecnología le ofrece. Así, la interacción en red se relatará en muchas ocasiones como una experiencia de Flujo (en el sentido de CSIKSZENTMUHALY, M, 1996), de estado alterado de conciencia, de fase REM (SULER y cols. 1996), de espacio lúdico-terapéutico en el que expresar y satisfacer tanto las viejas necesidades creadas durante la socialización primaria como las nuevas (Teorías sobre economía del deseo, VAN DER LEUN, 1996), surgidas en ocasiones en la propia red.

Nos situamos hoy en la parte derecha de la imagen, en la que también podríamos dibujar al perro que encabeza el post, con ropajes humanos y que ha decidido ser persona, que se ha atrevido a ser quien quiere ser en el mundo “real”.

Y es que hay mucho de empoderamiento, de aprendizaje de la diversidad, de liberación favorable a la autoexpresión, de acercamiento entre lo que queremos ser y lo que somos en realidad en el viaje que hacemos a través de la red hacia nosotros mismos, en el proceso de madurez que intento describir.  Dicho en otras palabras, la identidad del individuo conectado es aumentada, mucho más potente, como decíamos al hablar del 15M, que antes del ejercicio de auto-conocimiento, auto-expresión y auto-realización que supone una interacción en redes sociales bien aprovechada.

Nunca me atrevo a decirlo, nunca lo tengo claro pero creo que sí, que las revoluciones sociales que vivimos eran previsibles, que sintiéndonos más grandes en la web teníamos que, necesariamente, terminar por reflejarlo en el exterior. Escribía en la prehistoria de 2003:

Cada cyborg será, una vez que se integre en la nueva sociedad, mejor. ¿Control Social? ¿Reproducción de jerarquías y normas? No niego sus manifestaciones, como reproducción de los que se producen en la sociedad real y con tendencia a aumentar, conforme a la propia madurez de la red, pero lo que no puede negarse es que para entonces habremos tenido ocasión, gracias a ella, de ampliar nuestro sentido democrático, nuestro ejercicio del derecho a la libertad de expresión, de una forma a la que será difícil que podamos renunciar.

Back MD, Stopfer JM, Vazire S, Gaddis S, Schmukle SC, Egloff B, & Gosling SD (2010). Facebook profiles reflect actual personality, not self-idealization. Psychological science, 21 (3), 372-4 PMID: 20424071

La convivencia de lo nuevo y de lo viejo, de lo tradicional y lo innovador, de nuevos y viejos instrumentos,  está en la esencia a este nuevo homenaje al Mashup.

Y es que hay algo de democratizador, de igualador, de supremacía de lo artístico y cultural sobre todas las cosas, tanto en la conexión como en su versión artística, la remezcla.  Y lo han sabido plasmar a la perfección en este recorrido a través de las calles de Jerusalem.

Andaba leyendo un excelente artículo en The Atlantic que me recordaba la reflexión, ayer, de un  participante en una sesión de formación sobre Netflix, su crecimiento en EEUU y cómo “the content is not the king” porque a veces es el acceso y no el contenido lo que puede añadir valor respecto a la competencia en los medios.

Son temas distintos pero también la remezcla, como fenómeno y lenguaje autóctono en la red,  expresión de creatividad colectiva y diversidad, puede ser elevada a veces a la categoría de reina.

Disfrutadlo.

Se dijo ya en otros estudios que ciertas características psicológicas estaban asociadas a determinadas visiones políticas. Por ejemplo, varios estudios muestran cómo los conservadores son más sensibles a rostros amenazantes mientras que los más progresistas tienden a estar más abiertos a experimentar cosas nuevas.  Incluso se ha asociado la ideología política a cómo decoramos nuestros entornos, con oficinas liberales más originales, confortables, con más estilo que las de la gente más conservadora.

Recientemente, además, existe evidencia neurológica para todo ello: Ryota Kanai, de la Universidad de Londres y sus colegas han demostrado que las diferencias fundamentales en personalidad se reflejan en el cerebro.

Escaneando los cerebros de 120 voluntarios los investigadores encontraron que los voluntarios que se autodefinían como liberales tendían a tener la zona del cortex cingulado anterior, vinculada con el manejo de la incertidumbre, de la tolerancia a informaciones contradictorias, más grande. Los autoidentificados como conservadores, en cambio, tenían más grande la amígdala, cuyo tamaño se relaciona con mayor sensibilidad al miedo o disgusto.

Me sorprendía, por útimo, porque siempre lo he pensado así (muchos lo hemos vivido con nuestros abuelos/as) un dato en cierto modo contraintuitivo: la gente mayor es, en general, más progresista. A pesar de que creo que en esos casos el contexto social ejerce una potencia fundamental, no dejando demasiado espacio a orientaciones nuevas a determinadas edades, parece que la madurez tiende a modelar nuestras creencias, en general, hacia perspectivas más valientes, más abiertas y en definitiva, más libres.

Futuras investigaciones prometen matizar mejor los resultados, buscando regiones y características implicadas en el desinterés absoluto que algunos/as sienten por la política o muchos otros matices.

Os lo dejo porque creo que ofrece una buena perspectiva acerca, no solo de lo que es actual en la cultura de los jóvenes sino también sobre qué educar, qué hemos olvidado, en qué incidir para crear unos ciudadanos que de entrada ya parecen mejores. Como veremos, el tema de la responsabilidad medioambiental debería ser prioritario.

Así, por encima de ser “guay”, “cool”, divertido o estar de moda (esto último se valora muy poco) los jóvenes valoran en las marcas cosas como que estén al día o que tengan un estilo propio. También la autenticidad y tener una reputación “limpia” son elementos importantes para una generación menos manipulable que las nuestras. Parece, por último, si atendemos al poco valor que se otorga a lo verde, que los también llamados millenials valoran poco la responsabilidad medioambiental de las marcas.

Si observáis el gráfico destaca también la necesidad de pertenencia (“valoro las marcas que hacen que me identifique con ellas”), acorde con la importancia, en el entorno actual, de implicar en comunidades, en canales sociales, como forma de fidelización.

Los resultados parece que son consistentes entre los 16 distintos países que forman parte del estudio, indicando elementos de globalización cultural indiscutibles: así como en cada territorio la marca favorita es distinta, todos/as valoran los mismos atributos.

Insistimos siempre también en que la brecha tecnológica que separa padres de hijos en la actualidad puede ser vista como una oportunidad para aprender lo que nuestros hijos/as nos puedan enseñar. Así, un 41% de los encuestados destaca cómo deberíamos hacerles más caso porque influyen en las decisiones de compra de sus padres, un 51% cuando hablamos de tecnología (en este caso el dato se refiere solamente a EEUU).  Piensan también que influyen en los programas de TV que ven sus padres.

Parece que música y política no son tan influenciables (la evolución ética, ideológica y cultural de una sociedad siempre es más lenta que la tecnológica, aunque podamos usar la tecnología para acelerarlas) y son mayoría los que piensan que no influyen en las elecciones de sus padres en esos aspectos.

Creo que la noticia está, no tanto en si el tema es o no cierto (Google ha desmentido que su lanzamiento esté próximo) sino en el porqué, tanto del bulo que parece que lanzaban desde Google como del revuelo despertado. No sé si era lo que quería o no Google pero lo que ha aflorado durante las últimas horas a raíz del farol es el descontento con el mercado existente para las redes sociales: “Señores/as, la guerra por el grafo social no ha terminado”, parece que han querido decir, lanzando un aviso a Facebook y sus usuarios: “puede hacerse y de hecho lo haremos pronto mejor”.

Analicemos los motivos por los que la de Google nos ha parecido y podría ser una posibilidad viable:

-Cuadra con el desarrollo de la web contextual social, de la renovada importancia que parecen querer darle al posicionamiento Social (SMO) frente al SEO tradicional,  tendencia central este año, de la que tantas veces hablamos aquí. O lanzan una red altamente compatible con todo ello o quizás de lo que estemos hablando sea de una simple barra social al estilo Glass, de una tecnología capaz de superponerse a las existentes, de integrarlas y sobre todo, como veremos también en un punto posterior, de atender a  más variadas formas de comunicación y matices en las relaciones sociales. Así, bulo o no, algo de circles parece que va en serio y podemos verlo ya previsto, si tenemos cuenta en gmail en el enlace a la futura búsqueda social.

-Prometen en cuanto a diseño e usabilidad: Siempre he pensado que la usabilidad y el diseño son puntos débiles de Facebook. Y es algo a lo que la supuesta Circles, con posibilidades de compartir vídeo, foto y mensajes, podría atender, a juzgar por un comentario reciente que Tim O’Reilly borró.

-Se presenta, a diferencia de twitter, que pedía hace unos días a los desarrolladores dejar de crear aplicaciones para poder recobrar el control de la experiencia de usuario, abierta a desarrolladores, lo cual facilitaría el crecimiento de su ecosistema.

-Pero sobre todo el secreto está en el nombre, Circles, que refiere una idea potentísima: la de estratificar los grupos con los que compartir distintos mensajes, permitir crear distintos círculos de confianza, temas o posibilidades de protege,  tambén de forma diferenciada, nuestra privacidad, a imagen y semejanza de lo que resulta natural cuando nos relacionamos offline (un ejemplo de los peligros que puede tener lanzar mensajes sin distinguir entre tipos de contactos en redes sociales lo teníamos en los incidentes Bisbal y Vigalondo de hace unas semanas.)

De este último tema parte la presentación que os dejo, del ex trabajador, investigador y teórico de la innovación en redes sociales, Paul Adams, que sirve de anticipo a su próximo libro, Social Circles y en el que parece que Google se ha inspirado para conceptualizar su red social.

Se trata de una presentación interesante aunque creo que arriesgada cuando asegura que las redes sociales online deben imitar las offline. Olvida, creo, los matices añadidos de lo cibercultural, diversificando ampliamente los tipos de relación y comunicación social.

Es pronto para asegurarlo pero creo que el tema de los tipos de relaciones que seremos capaces de diseñar ante un universo infinito de posibilidades es mucho más complejo de lo que los viejos estudios en psicología social o sociología, que por ejemplo solo distinguirían entre lazos fuertes o lazos débiles, pretendieron alguna vez.

Descubría también un concepto nuevo, el de slacktivism que me hacía pensar poderosamente, ya no en sí mismo sino en si podía ser aplicado o no al arte en red, incluso al arte de todos los tiempos, ese que muchos hemos estado entendiendo como fundamental para cambiar el mundo.

Significa los actos a favor de una causa determinada sin valor práctico, que nos hacen sentir mejor pero no cambian realmente nada. Firmar peticiones, “favoritar”, compartir o retwittear, añadir detalles a las fotos de perfil son, según Wikipedia y en un sentido claramente peyorativo “Slacktivismo”.

En fin… no sé si es posible el arte sin consecuencias (¿remover conciencias no sería una forma de activismo? ¿No puede ser un primer paso como el net-art cuando muestra otras realidades? respondía Mertxe en twitter a mi inquietud).

No sé,  ni siquiera, si debemos pedirle más que ser el alma de una sociedad, parte del zeitgeist de todo momento cultural.

Parafraseaba hoy Ferran Ruiz en otra entrañable Jornada Compartim al maestro Bauman en Tiempos líquidos: “La evasión es lo contrario de la utopía”… y creo que me sirve, que cualquier acción en red está más cerca de la utopía que de la evasión.

Volviendo a la red de redes culminando un desafío al tiempo que empezó años ha, vivimos con la internet de las cosas, ese mundo de objetos conectados e incluso telecontrolados a través de la red global, el desafío a la dimensión espacial.

Todavía incipiente, el ejemplo de visualización de datos en espacios públicos me ha parecido una interesante muestra de todos estos temas. Juzgadlo si no en el discurso de timo arnall + jorn knutsen + einar sneve martinussen, autores del pintado de señal wifi con luces que vemos en el vídeo. Transcribo y traduzco:
La ciudad está llena de redes invisibles, cómo podemos revelarlas? Diseñamos un instrumento para señalar con luces las señales wifi: 4 metros de luz para evidenciarlas.

Me ha parecido una idea tremendamente potente como denuncia de la posible falta, de desigualdades en cuanto a lo que podríamos llamar el capital conectivo de cualquier zona o ciudad: “la señal de pequeños edificios de apartamentos fluye en las calles de forma distinta de la de las redes de las grandes instituciones. Densas áreas residenciales tienen más redes pero de rango más corto que parques y campuses”.

Como muchos otros ejemplos de visualización de datos, también estamos hablando de arte para cambiar el mundo. O por lo menos para evidenciar lo inmaterial, para hacernos a todos/as más conscientes de nuevas dimensiones de la realidad (física y social).

La pintura de luz se sitúa en la ciudad global contemporánea enredada como si dibujase sus arterias, su corazón, la exuberancia, la agonía de su contemporaneidad.

Ni los políticos representan al pueblo, ni Times representa al pueblo, ni sabemos muy bien ya, si lo pensamos profundamente, bajo qué tipo de totalitarismo vivimos.  Y es que mientras en Internet han estado unos cuantos locos, frikis, desubicados, jugando a ser periodistas, escritores, músicos, etc… y llenando a la vez los bolsillos de unas cuantas marcas al uso (llámense Facebook, Amazon, Paypal, Mastercard, Apple, Microsoft, Google y tantas otras), no ha habido  demasiado problema. Pero ahora que asoma la sociedad postdigital, la que es permeable a lo que sucede en la red, la que a través de las mismas marcas y el mismo sistema de enriquecimiento de unos pocos, ha puesto en los bolsillos de los ciudadanos armas de destrucción masiva de secretos, de artimañas para cubrir delitos, de muchas cuestiones consideradas intocables, la cosa cambia.

Con Wikileaks como colofón de muchas otras cosas, creo que hay algo importante que si no está ocurriendo ya, está a punto de ocurrir: la sociedad postdigital es la sociedad 2.0. Horizontalización de las relaciones, ciudadanos amateur empoderados dando pulso a la información, marcando tendencias,  escaparate a la diversidad, sociedad de la participación, de la transparencia, son algunos de los matices con que la revolución digital tiñe esta sociedad-red.

Sociedad 2.0

Nos ocupa hoy la que podría ser la característica fundamental del cambio que vivimos:  la cultura de compartir que identificaba Lessig, como filosofía nacida en internet pero que empieza a dar forma a comportamientos e ideologías fuera de la red.

Del consumidor al prosumidor, del productor activo de información, conocimiento, a un individuo que cuando consume, ya no sabe hacerlo de espaldas a su círculo social, que se ha convertido ya en consumidor colaborativo.

La Innovación social es, en este sentido, la forma más importante de innovación hoy, la P2P, la revolución más importante de las que vivimos.  Y ello,  según el libro  What´s mine is yours, the rise of collaborative consumption, por algunos motivos básicos:

-La importancia renovada de lo que significa comunidad, el resurgir de viejas (la “comuna”, en cierto modo) y la emergencia de nuevas “formas de estar juntos” a través de las denominadas arquitecturas de la participación, las redes sociables de las que hablábamos hace poco, las redes P2P  en tiempo real, etc…

-La presión de urgencias medioambientales no resueltas, la sostenibilidad o necesidad de frenar un consumo imposible de mantener para toda la humanidad por demasiado tiempo más.

-La crisis económica, que obliga a replantear cuestiones, a reinventarnos como individuos, cultura y sociedad.

Dicho de otro modo, si compartir siempre ha dependido de una red, ahora que “la red” ha redefinido su alcance, significado y posibilidades gracias a internet, las oportunidades y ventajas de hacerlo aumentan enormemente. Cuando eliminamos, por ejemplo, los costes de transacción, de organizar la colaboración, compartir se convierte en un comportamiento altamente competitivo, el nuevo poder, como diría el gran Clay Shirky, de la organización sin organizaciones.

Reinventando elementos básicos: de la propiedad al acceso, a las experiencias, al sentimiento de comunidad

Nadamos en el sinsentido: el 80% de las cosas que tenemos es usado menos de una vez al mes. Urge evolucionar desde una sociedad neofílica, con unos bienes preprogramados para no durar mucho, necesitada de créditos para seguir el trepidante ritmo de lo “cool”, de lo nuevo.  Debemos aprovechar la oportunidad que nos presta la emergencia de un ecosistema de conectvidad permanente que facilita disponer de bienes o servicios sin necesidad de adquirirlos.

Es hora de poner en marcha la inteligencia colectiva para ver cómo hacer que los productos y servicios compartidos sean más atractivos que la propiedad. Diría Kevin Kelly, en el mismo sentido, que el acceso es mejor que la propiedad: no queremos las cosas sino las experiencias que las cosas pueden proporcionarnos. En el mismo sentido se pronunciaría Jeremy Rifkin, en The age of access, con su idea de que  la propiedad privada estará pasada de moda en 25 años.

Citan en Collaborative Consumption (Rogers y Botsman, 2010)  a Bill Ford, presidente de la compañía del mismo nombre, que reconocía lo siguiente sin temor en una entrevista en 2009:  “El futuro del transporte será una mezcla entre Zipcar (servicio para compartir coches privados), transporte público y coche privado.”

Surgen distintas propuestas, de entre las cuales destaca el resurgir de las economías del intercambio, del trueque, propias de ámbitos locales y primitivos.  Pueden ser múltiples y estar en diversos lugares las cosas que necesitamos, además de que  es probable que el actual propietario del bien o servicio que necesitamos, no necesite o desee nada de lo que podamos ofrecerle en un momento determinado. Es lo que algunos sociólogos han llamado  la dificultad de la coincidencia de necesidades, más grave, en mi opinión, en las sociedades modernas, que las multiplican.

¿Pero qué ocurre si aplicamos las teorías de la larga cola de Anderson también al trueque? Internet funciona como banco común para el intercambio de las más diversas necesidades (tiempo por dinero, banco de la  felicidad en Estonia. moneda virtual VEN, son algunos notables ejemplos de iniciativas para organizar formas contemporáneas de trueque), de forma fácil.  Se trasladan incluso las teorías de redes sociales (6 grados separación) a los items que se pueden intercambiar, existiendo cosas tan sorprendentes como Swaptree, combinado explosivo entre  la tecnología  de recomendación de amazon y la ideología de freecycle.

Es, otra vez, el poder de la organización sin organizaciones, que podemos trasladar incluso a lo que en muchos sentidos es la institución por excelencia: el dinero. Existen ya, en este sentido, ejemplos de Bancos sociales, comunidades para solicitar y dar créditos, como Zopa (al 0,65% de interés), en los que prestamistas y necesitados de préstamo se encuentran de forma independiente de la institución bancaria. Representan ya el 10% del mercado de préstamos personales en EEUU en 2010.

Otros ejemplos concretos citados en el libro de Rogers y Botsman (2010)  son Zipcar,  Airbnb (viajes P2P), Freecycle (de intercambio, regalo, de cosas que nos sobran a quienes puedan necesitarlas),  Landshare (intercambio de cultivos de verduras y tierras para hacerlos), servicios de intercambio de ropa para adolescentes, intercambio de juguetes para niños, coworking o puestos de trabajo compartidos, couchsurfing (alojamiento peer to peer), los conocidos servicios de bicing, intercambio de cajas, etc…

Neurobiología de “compartir”

También lo hemos dicho ya, la investigación neurobiológica indica que compartir es natural. Cuando niños de solo 14 meses ven a un adulto (incluso si lo acaban de conocer) que necesita que se le abra una puerta porque tiene las manos ocupadas, intentarán ayudarle.  Al año, un niño apuntará con el dedo objetos que el adulto simula haber perdido. Si dejamos, por último, caer un objeto ante un niño de dos años, lo recogerá para nosotros y nos lo ofrecerá.

Lo indican las investigaciones de Tomasello en Why we cooperate:  empatía o cooperación pueden ser naturales, no aprendidas ni surgidas para obtener determinadas recompensas. Ocurre sin embargo que a los tres años el niño empieza a adherirse a normas sociales, moldeadas por una cultura  hiperindividualista. Somos parecidos desde entonces a lo que afirma Axelrod en “La evolución de la cooperación”: tememos la “sombra del futuro”, cooperamos por miedo al futuro porque sabemos que si no lo hacemos así y otra vez desde un sentido social de la reciprocidad universal y primigenio,  los demás no cooperarán con nosotros después.

Igualmente, somos proclives al intercambio: dar cosas en  servicios como freecycle nos produce un placer similar a comprarlas y es también natural en niños. Como demuestran múltiples experimentos en psicología social, niños, adultos e incluso primates, no solo sabemos intuitivamente lo que es justo y lo que no, sino que sentimos una aversión natural hacia la desigualdad, el desequilibrio, la injusticia.

Generación We:

Algo ha cambiado entorno a la tragedia de lo común, la conocida en el ámbito anglosajón “tragedia del commons” que según Hardin significa que la explotación compartida tiende a provocar el egoísmo, la ambición, la ruina de todos/as. Y es que el tema, en el mundo de los bits, de naturaleza libre, infinitamente reproducibles y no desgastables, como reconoce Ostrom, el tema es completamente distinto.

Así, el alguna vez denominado Sharismo, la cultura de los bienes compartidos, parece  un cambio cultural tremendamente actual y directamente observable en algunos productos de la creatividad juvenil, como veíamos al hablar del “fenómeno Lipdubs.”

Además, parece que van tomando, como siempre recuerdo en charlas, las riendas de una sociedad con mucho conocimiento a su alcance pero pocos rumbos definidos.

Lo demuestra una encuesta en el Usa Today: el 61% de los jóvenes de 13 a 25 años se siente personalmente responsable de cambiar el mundo. Y no es algo que se quede en el volátil ámbito de las ideas, con cifras como el 81% que han sido voluntarios alguna vez o un 83% que considera la responsabilidad social o medioambiental de las compañías a la hora de tomar decisiones de compra o valoración de la calidad de productos o servicios.

Así, podemos afirmar que la generación “me” está siendo sustituida por la generación “we”,  con valores mucho más allá de lo material. Ejemplo vivo de ello es Chris Hugues, ex directivo de Facebook y responsable de la campaña Obama en Redes sociales, creando en la actualidad, como demostración de que el dinero no da, por si solo, la felicidad, Jumo,la alternativa social activista a Facebook que tanto está dando que hablar.

Finalmente no creo, si se cumplen en internet las hipótesis sobre influencia social de Robert Cialdini, que el fenómeno tenga marcha atrás, cuando diversas investigaciones sociales muestran cómo la información acerca de lo que hacen los demás es un argumento mucho más convincente que la presíón social. Sea por la influencia de los universos informacionales definidos por nuestras redes de contactos,  la emergencia de la cultura compartida de la que hablaba Lawrence Lessig  o los diversos motivos que hemos ido analizando,  parece que es el momento, volviendo a Rogers y  Botsman (2010), ahora que son muchas las opciones, de seguir eligiendo “más”  o cambiar radicalmente de opción y elegir “mejor”.  Los jóvenes parecen tenerlo claro….

Cada vez más tú, cada vez más yo, cada vez más Nosotros:

Parafraseo al gran Sabina cuando definía magistralmente el desamor: “y cada vez más tú y cada vez más yo sin nada de nosotros”. Ocurre con la Sociedad 2.o todo lo contrario, resultando una sociedad cada día más empática.

Dice Kevin Kelly en su último libro (What technology wants) que si la regla de oro de la moralidad es comportarse con los demás de la misma forma que nos gustaría que los demás se comportasen contigo y estamos expandiendo con las tecnologías la noción de “los otros” mucho más allá de la proximidad física, del ámbito local, eso significa mayor desarrollo moral. Estaríamos hablando de la sexta etapa en la teoría del desarrollo moral de Kohlberg a la que quizás le faltaba cierta coherencia en el aspecto de la universalidad.  También de la necesidad de  “confiar en extraños”, como comportamiento avanzado y pre-requisito de la Innovación social en las redes digitales distribuidas que plantean Rogers y Botsman (2010).

Vivimos, en definitiva, en un “We” cada vez más amplio, globalizado, casi universal en las redes sociales, en las que las relaciones son mucho más variadas, sutiles y creo que elaboradas, un mundo en el que las leyes universales de la reciprocidad son quizás más indirectas pero siguen más vivas que nunca.

Esperemos que se generalicen el tipo de plataformas que hemos ido enumerando, porque más allá del servicio concreto que prestan, logran un objetivo secundario, revulsivo para el cambio de muchos aspectos urgentes en la sociedad postdigital: el de construir comunidad.

Vivimos en un mundo cada vez más conectado en el que  lo que es bueno para el individuo (la misma alegría, dirían Fowler y Christakis, que se contagia a través de las redes) es bueno para todos, sociedad postdigital en la que somos “cada vez más tú, cada vez más yo”, cada vez más grandes, cada vez más Nosotros.

Imagen 1: Jens Rydén
Imagen 2: Juan Genovés, cartel Escuela de Verano 2010 UIMP.

Apuesto hoy, después de leer algunas de sus premisas y observar el alto índice de retwitteos de la noticia de su próxima apertura en mi timeline por Jumo, textualmente según su fundador (co-creador de Facebook y Director de redes sociales en la campaña de Obama)  “una herramienta para “cambiar el mundo”" que utilizará el potencial de Internet para que la gente encuentre, siga y apoye a aquellos que buscan soluciones dentro de sus comunidades y a través el planeta”.

Copio y pego fragmentos de la noticia original en EFE:

Jumo, que significa “juntos en concierto” en Yoruba, una lengua de África Occidental, empezará a funcionar como red social el 30 de noviembre, aunque hasta el momento ya ha conseguido 66.000 usuarios registrados.

“La idea se basa en lo que aprendí con la campaña de Obama y en cómo la herramientas en red y la tecnología pueden ayudar a resolver problemas sociales”, explicó.

Para el joven de 26 años, da igual que se trate de educación, seguro médico o finanzas, “el problema básico (de esas causas) es que hay millones de grupos trabajando en esos asuntos, pero no hay ningún sistema que los conecte”.

Con esa idea en mente, Hughes ha reunido un equipo de desarrolladores informáticos para crear un algoritmo capaz de canalizar los intereses de los usuarios en causas sociales a través de la red de “micro blogging” Twitter, correos electrónicos o el distribuidor de vídeos Youtube.

Jumo también se servirá de Facebook Connector, una herramienta de esa red social que permite a sus usuarios conectar sus cuentas a otras web que han incorporado ese servicio.

En otro sentido, la web intentará ser una mesa de debate para que los usuarios comenten, aprueben o desaprueben las organizaciones con misiones humanitarias, de manera que puedan seleccionar y seguir a las más valoradas.

Aprendíamos del último libro de Steven Johnson que nada ocurre por puro azar en el ámbito de la innovación, que a pesar de visiones simplistas e interesadas, como comentaba Castells, son diversos los elementos en los que se apoya el éxito de la campaña electoral de Obama. Son varios también en Jumo los elementos que me hacen pensar que será un éxito:

Ambición

Las altas expectativas con las que nace. Veíamos en el post Facilitación, Dinamización de Comunidades Online cómo son importantes para el engagement de la comunidad y el éxito del proyecto la audacia. “¡Sé audaz!” era una de las actitudes que recomendábamos a un facilitador eficaz.

Desinstitucionalización no es desorganización

Que ha entendido la necesidad de una mínima organización. “No existe una solución única para la pobreza”, dice el fundador, “ni siquiera un conjunto simple de soluciones o estrategias que vayan a resolver todos los desafíos que conlleva.  En lugar de eso debemos dar soporte a todos los individuos y organizaciones que estén trabajando en el terreno y haciendo un buen trabajo.”  Y es que no hablamos de desorganización cuando parafraseamos a Shirky y su “nuevo poder de la organización sin organizaciones”, tema que Hughes interpreta de la manera adecuada.

Objeto Social y bondad humana

Si el objeto social de una comunidad es uno de los elementos más importantes, no podemos dudar de la pasión que el de Jumo genera o debería generar en amplios sectores de la población. Los educadores deberemos, por otra parte, adoptar la perspectiva de Rousseau (sobre la naturaleza bondadosa del ser humano) y potenciar este aspecto. ¿Qué tal si sustituimos ciertas altas en redes sociales como ejercicio en cursos de competencia digital por altas en Jumo?

Personalización: Clave, como siempre decimos, de la evolución de la web en los próximos tiempos (Nick Bilton, Louis Gray lo mencionan también últimamente), requisito de toda aplicación que quiera prosperar, valor añadido importante en el momento actual, Jumo intenta que cada cual aporte lo mejor de sí mismo. Las Causes de Facebook son útiles para recaudar dinero pero hay muchas otras cosas que la gente puede querer o poder aportar. Toda esa gente y todas esas posibilidades son como piezas de un puzzle orientado a resolver los complejos problemas del mundo de hoy. Sobre ello profundizamos en el punto siguiente.

Actualidad: Vida líquida y organizaciones supranacionales

Me parece un enfoque tremendamente actual. Problemas globales e instituciones locales incapaces de resolverlos, como me hacía recordar Bauman, al que podéis escuchar en el vídeo que os dejo.

Y añadiría, Instituciones que no representan a los ciudadanos, como se ponía en evidencia durante la famosa visita Papal a España. Nace de ambos temas  la necesidad, una vez más, de organizarnos sin ellas, a nivel global y sin organizaciones fallidas.

Intentaré tratarlo con mayor profundidad el sábado en la UIMP, en motivo de la intervención que me solicitan, centrada en los Objetivos del milenio. Internet nos brinda la posibilidad de realizar viejas utopías, la hiperconectividad convierte en más empática la ya descrita Civilización empática de Rifkin, convierte en posible esa organización sin organizaciones, de los ciudadanos, al nivel global que recomienda Bauman y  describe Shirky. O por lo menos debemos educar para que así sea…

Lo decía en otras palabras cuando me entrevistaban recientemente para Historia y Vida, ¿en qué aspectos internet puede cambiar la sociedad?

Será importante en cuanto a disminuir la importancia de las instituciones, a obligar a replantearlas, a acercarlas en general al ciudadano. Shirky menciona el poder de la organización sin organizaciones, las nuevas posibilidades para un ciudadano que, gracias a las arquitecturas afines a la participación de la red, necesitará en menor medida o exigirá mayores niveles de diferenciación, de excelencia, a las Escuelas, los Políticos, las Empresas, obligando a que estas se reinventen o desaparezcan. Problemas globales para  organizaciones, soluciones locales, identificaba Bauman como una de las principales contradicciones de la Sociedad líquida. Quizás en esta nueva capa de la realidad, en internet puedan crearse formas de colaboración a escala global que resuelvan parte del problema.

Leía ayer (se trata del resumen de una investigación de pago) que podía valorarse que una aplicación o servicio ha llegado a la suficiente masa crítica (Social media critical mass) en un lugar determinado si el 15% de la población la utilizaba. Es el caso, según datos del Pew research center, de los servicios basados en la geolocalización, que en opinión del analista empezarían a desarrollarse de forma acelerada y a generar nuevo negocio.

¿Llegará Jumo, a punto ya de lanzarse al mercado, a romper en cierto modo el esquema y a partir de un 15% de usuarios, generar de forma acelerada cambio social?

No sé si será así pero apuesto a que son necesarias las redes sociales con finalidades altruistas, que es necesaria su popularización. Efectos como  la viralización del mensaje “yo contribuyo” que analizábamos con extensión en un post anterior o el que podrían tener en la construcción de la Sociedad de la transparencia (será más fácil defenderla si los intereses del entorno no son comerciales, nos importará menos nuestra privacidad si se trata de una red que evidencia “lo mejor de nosotros mismos”), son temas cruciales en la construcción de la red que queremos.

Termino hoy de leer “Program or be Programmed”, el nuevo libro de Douglas Rushkoff del que hablaremos aquí en breve y sigo opinando lo mismo que antes de abrir la primera página: no se trata de programación informática. Se trata de valores, de Educar el tipo de participación que queremos.

Mejor que Program or be programmed en un sentido infomático, programemos los valores de la sociedad-web que queremos, o serán otros, como siempre en la historia, quienes los programen.

Puede que nos sea fácil en un entorno como Jumo. Es tiempo de soñar, apostemos por lograrlo.

Nota: The Black Swawn, El Cisne Negro se refiere al fenómeno descrito por Nicholas Taleb en el libro del mismo nombre, que lo define como un hecho fortuito que satisface estas tres propiedades: gran repercusión, probabilidades imposibles de calcular y efecto sorpresa. Encontraréis múltiples resúmenes y revisiones del libro.